Нужно сказать однозначно: воля Божия - это единственный окончательный критерий добра и зла в этом мире. Заповеди Божии не являются абсолютом, заповеди Божии в определенном смысле статистичны. Так, в подавляющем большинстве случаев, в миллионах, миллиардах случаев против одного, убивать с точки зрения христианства недопустимо, но это не значит, что никогда нельзя убивать. Мы знаем, что наши святые вожди, благоверные князья Александр Невский и Дмитрий Донской, стяжали Царство Небесное, несмотря на то, что мечи их обагрены кровью многих врагов веры и Отечества. Если бы они механически придерживались буквы Закона, Русь до сих пор была бы улусом Чингисхановой или Батыевой империи, и православие на нашей земле скорее всего было бы уничтожено. Известно также, что Преподобный Сергий Радонежский благословил Куликовскую битву и даже послал в войско двух схимонахов.

Это самые яркие и очевидные примеры, но можно практически о любой заповеди Божией сказать, что бывают случаи, когда есть воля Божия на то, чтобы именно в этой конкретной ситуации эту заповедь нарушить. Вот заповедь: «Не лжесвидетельствуй», то есть - не лги. Ложь - это опасный грех именно потому, что он как-то мало заметен и мало ощутим, особенно в форме лукавства: о чем-то умолчать, что-то исказить, чтобы или себе было выгодно, или кому-то угодно. Мы это лукавство даже не замечаем, оно проходит мимо нашего сознания, мы даже не видим, что это - ложь. А ведь именно этим страшным словом назван дьявол в единственной данной Самим Господом ученикам молитве «Отче наш». Спаситель называет дьявола лукавым. Поэтому каждый раз, когда мы лукавим, мы как бы отождествляем себя с нечистым духом, с духом тьмы. Страшно. Итак, лгать нельзя, страшно. Но вот вспомним главу с примечательным названием «о том, что не должно лгать» из поучений одного из столпов христианской аскетики аввы Дорофея. В ней кроме прочего говорится, что не ради корысти, а по любви, по состраданию иногда приходится сказать ложь. Но, правда, святой делает такую замечательную оговорку (вспомним, что эта оговорка была сделана в IV веке по Рождеству Христову для палестинских монахов): «он должен делать это не часто, но разве в исключительном случае, однажды во много лет». Такова мера святых.

Таким образом, мы видим, что двухтысячелетний опыт Церкви, опыт жизни во Христе, последним критерием добра и зла поставляет не букву закона, но исполнение воли Божией («буква убивает, а дух животворит» - 2 Кор. 3, 6). И если есть воля Божия на то, чтобы взять меч и идти защищать свой народ, своих близких, то исполнение этой воли Божией является не грехом, а праведностью.
И вот со всей остротой встает вопрос: «Как познать волю Божию?»

Дмитрий Белюкин. “Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II у Генисаретского озера”.

Конечно же, познание воли Божией - это вопрос всей жизни и никакими краткими правилами его не исчерпать. Пожалуй, наиболее полно из святых отцов эту тему осветил митрополит Тобольский Иоанн (Максимович). Им написана замечательная книга «Илиотропион, или о сообразовании человеческой воли с Божественною волею». «Илиотропион» означает - подсолнечник. То есть это растение, которое, поворачиваясь за солнцем своей головкой, все время стремится к свету. Такое поэтическое название святитель Иоанн дал своей книге о познании воли Божией. Хотя написана она была более столетия назад, тем не менее это удивительно современная книга, как по языку, так и по духу. Она интересна, понятна и близка современному человеку. Советы мудрого святителя вполне применимы и в условиях кардинально изменившейся по сравнению с еще недавними временами жизни. Задача пересказать «Илиотропион» здесь не ставится - эту книгу нужно читать полностью. Мы же попытаемся предложить лишь самую общую схему решения этого важнейшего для спасения души вопроса.

Рассмотрим такой пример: вот перед нами лист бумаги, на котором невидимым образом поставлена некая точка. Можем ли мы сразу, не имея никакой информации, так сказать, «ткнув пальцем», определить (по сути дела угадать) местонахождение этой точки? Естественно - нет. Однако если вокруг этой невидимой точки изобразить по кругу несколько видимых точек, тогда, опираясь на них, мы можем с большой вероятностью определить искомую точку - центр окружности.
Есть ли в нашей жизни такие «видимые точки», с помощью которых мы могли бы познать волю Божию? Есть. Что это за точки? Это некие приемы обращения к Богу, к опыту Церкви и к нашей душе на пути познания человеком воли Божией. Но каждый из этих приемов не самодостаточен. Вот когда этих приемов несколько, когда они совмещены и учтены в необходимой мере, только тогда мы - сердцем! - можем познать, чего собственно Господь от нас ожидает.

Итак, первая «точка», первый критерий - это, конечно же, Священное Писание, непосредственно Слово Божие. Опираясь на Священное Писание, мы достаточно четко можем представлять себе границы воли Божией, то есть: что допустимо для нас, а что является совершенно неприемлемым. Есть заповедь Божия: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37, 39). Любовь является последним критерием. Отсюда делаем вывод: если что-либо делается по ненависти, то это уже автоматически выпадает за границу возможности воли Божией.

В чем трудности на этом пути? Парадоксальным образом в том, что делает боговдохновенное Писание подлинно Великой Книгой - в его универсальности. А обратной стороной универсальности является невозможность однозначно интерпретировать Писание в каждом конкретном житейском случае вне колоссального духовного опыта жизни во Христе. А это, простите, не про нас сказано… Но, тем не менее, точка есть…

Следующий критерий - Священное Предание. Это опыт реализации Священного Писания во времени. Это опыт святых отцов, это опыт Церкви, которая 2000 лет искала ответ на вопрос, что значит жить, исполняя волю Божию. Этот опыт огромен, бесценен и практически дает ответы на все вопросы жизни. Но и тут есть свои проблемы. Здесь трудность противоположная - дискретность опыта. Ведь именно потому, что этот опыт так огромен, он включает в себя множество различных вариантов решения духовных и житейских проблем. Применить его в конкретных ситуациях практически невозможно без благодатного дара рассудительности - опять же в современной жизни исключительно редкого.

С книжными поучениями святых отцов и старцев связаны и некоторые специфические искушения. Дело в том, что в подавляющем большинстве случаев советы старцев относятся к конкретному человеку в конкретных обстоятельствах его жизни и могут меняться по мере изменения этих обстоятельств. Мы говорили о том, что промысел Божий о спасении человека может быть различен. А почему так? Потому что, как правило, человек прямым путем - путем совершенства - по своей немощи (лени?) не идет. Вот сегодня он не выполнил то, что он должен был выполнить. Что ему остается? Погибнуть? Нет! Господь в этом случае предусматривает для него какой-то другой, может быть, более тернистый, долгий, но столь же абсолютный путь спасения. Если он согрешил, а ведь нарушение воли Божией всегда есть вольный или невольный грех, то этот путь спасения обязательно лежит через покаяние. Например, сегодня старец говорит: «Ты так-то и так-то должен поступить». А человек уклоняется от выполнения духовного наказа. Потом опять приходит к старцу за советом. И тогда старец, если видит в нем раскаяние, говорит, как он должен поступить в новой ситуации. Говорит, возможно, противоположное предыдущему слову. Ведь прежний совет человек не выполнил, поступил по-своему, и это кардинально изменило ситуацию, создало новые - в первую очередь духовные - обстоятельства. Таким образом, мы видим, что индивидуальность советов старцев в конкретных случаях жизни является объективным препятствием к тому, чтобы можно было просто сказать: «Читайте советы старцев, следуйте им - и будете жить по воле Божией». Но и это - точка…

Третий критерий - голос Божий в сердце человека. Что это? Совесть. Удивительно и утешительно сказано апостолом Павлом, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их…» (Рим. 2, 14–15). В каком-то смысле можно сказать, что совесть - это тоже образ Божий в человеке. И хотя «образ Божий» понятие многосложное, но одно из проявлений его - голос совести. Таким образом, голос совести в определенной мере можно отождествить с гласом Божиим в сердце человека, являющим ему волю Господню. Итак, очень важно желающему жить по воле Божией быть честным и трезвенным в слышании голоса своей совести (вопрос в том, насколько мы к этому способны).

Еще один критерий, четвертый (конечно, не умаленный по значимости, ибо в круге все точки равноценны) - молитва. Совершенно естественный и очевидный для верующего человека способ познания воли Божией. Расскажу пример из моей жизни. Был трудный ее период: столько сконцентрировалось проблем, столько мудрований - казалось, жизнь зашла в тупик. Впереди какой-то бесконечный лабиринт дорог, куда ступить, в какую сторону идти - совершенно непонятно. И тогда мой духовник сказал мне: «Что ты мудруешь? Молись каждый вечер. Не надо никаких сверхусилий - каждый вечер говори молитву: «Господи, укажи мне путь, в онь же пойду». Каждый раз перед сном говори это с земным поклоном - Господь обязательно ответит». Так молился я две недели, и вот произошло событие в смысле житейском крайне маловероятное, разрешившее все мои проблемы и определившее дальнейшую жизнь. Господь ответил…

Пятый критерий - благословение духовника. Счастлив тот, кого Господь допускает получить благословение старца. К сожалению, в наше время - «старцы отняты от мира» - это исключительная редкость. Хорошо, если есть возможность получить благословение своего духовника, но и это тоже не так просто, не у каждого сейчас есть духовник. А ведь даже и в первые века христианства, когда люди были богаты духовными дарами, святые отцы говорили: «Моли Бога, чтобы он послал тебе человека, который тебя духовно управит». То есть и тогда обретение духовника было определенной проблемой, и тогда уже нужно было особо вымаливать себе духовного руководителя. Если нет ни старца, ни духовника, тогда можно получить благословение у священника. Но в наше время, время духовного оскудения, нужно быть при этом достаточно трезвенным. Нельзя следовать механически принципу: все, что речет священник - это обязательно от Бога. Наивно предполагать, что все священники могут быть духовниками. Апостол говорит: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (1 Кор. 12, 29). Не надо считать, что сама по себе харизма священства уже автоматически является харизмой пророчества и прозорливости. Здесь надо всегда быть осторожными и искать себе такого духовного руководителя, общение с которым приносило бы очевидную пользу душе.

Следующий критерий - советы духовно опытных людей. Это опыт жизни благочестивого человека и это наше умение учиться на добром (а может быть, и негативном - тоже опыт) примере. Помните, как в кинофильме «Щит и меч» некто сказал: «Только дураки учатся на своем опыте, умные учатся на опыте других». Умение воспринять опыт благочестивых людей, общение с которыми нам даровано Господом, умение прислушаться к их советам, найти в них необходимое себе и рационально это использовать - тоже способ познания воли Божией.

Есть и еще очень важный критерий определения воли Божией. Критерий, о котором говорят святые отцы. Так, об этом пишет преподобный Иоанн Лествичник в своей знаменитой «Лествице»: то, что от Бога, умиряет душу человека, то, что против Бога, душу смущает и приводит ее в неспокойное состояние. Когда результатом нашей деятельности является обретение в душе мира о Господе - не лени и сонливости, но особого состояния активного и светлого умиротворения - то это тоже показатель правильности выбранного пути.

Восьмой критерий - умение чувствовать обстоятельства жизни; воспринимать и трезво оценивать то, что вокруг нас происходит. Ведь ничто не происходит просто так. Волос с головы человека не упадет без воли Всевышнего; капля воды не скатится, веточка не сломается; никто не подойдет и не оскорбит нас, и не поцелует, если это не было попущено Господом к какому-то нашему вразумлению. Таким вот образом Бог созидает обстоятельства жизни, но наша свобода этим никак не ограничена: выбор поведения во всех обстоятельствах всегда за нами («…воля человека выбирающая…»). Можно сказать, что жизнь по воле Божией - наш естественный ответ на созданные Богом обстоятельства. Конечно, «естественность» должна быть христианской. Если обстоятельства жизни складываются, к примеру, так, что для обеспечения семьи нужно, как кажется, провороваться, то, конечно же, это не может быть волей Божией, ибо это противоречит заповедям Божиим.

И еще важнейший критерий, без которого не может быть ничего остального - терпение: «…терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Все получает тот, кто умеет ждать, кто умеет вручить Богу решение своей проблемы, кто умеет дать Господу возможность Самому сотворить то, что Он о нас предусмотрел. Не надо навязывать Богу своей воли. Конечно, иногда бывает так, что нужно решиться на что-то в один миг, сделать нечто в одну секунду, что-то совершить, ответить. Но это опять же какой-то особый промысел Божий, и даже в этих обстоятельствах обязательно будет некая подсказка. В большинстве же случаев самый оптимальный способ - дать Господу возможность явить Свою волю в нашей жизни обстоятельствами так очевидно, что уже от этого никуда не денешься. Молись и жди, находясь, пока возможно, в том состоянии, в которое Господь тебя поставил, и Господь явит тебе Свою волю на дальнейшую жизнь. Практически это означает не торопиться с принятием ответственных решений (например, молодоженам о. И.К. советует в состоянии жениха и невесты «повидать четыре времени года») и без явной необходимости не менять своего житейского положения: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7, 20).

Итак, мы наметили те критерии, «точки» - Священное Писание и Предание, совесть, молитва, благословение и духовный совет, мирное состояние души, чуткое отношение к обстоятельствам жизни, терпение, - которые дают нам возможность познавать промысел Божий о нашем спасении. И вот тут возникает совсем другой, парадоксальный вопрос: «Отдаем ли мы себе отчет - а зачем нам знать волю Божию?» Помню слова опытного священника, братского духовника одного из старейших монастырей Руси: «Волю Божию знать страшно». И в этом есть глубокий смысл, который в разговорах о познании воли Божией как-то легкомысленно упускается. Волю Божию, действительно, знать страшно, ибо это знание - колоссальная ответственность. Вспомните слова Евангелия: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 47–48). Представьте себе: прийти на Суд Божий, и услышать: «Ты знал! Тебе было открыто, что Я от тебя жду - и ты сознательно делал противоположное!» - это одно, а прийти и смиренно взмолиться: «Господи, я такой неразумный, ничего не понимаю. Как мог, я старался делать добро, но все что-то не так получалось». Что уж с такого взять! Конечно, пребывания со Христом он не заслужил - но все же «бит будет меньше».

Мне часто приходится слышать: «Батюшка, как жить по воле Божией?» Спрашивать спрашивают, а вот жить-то по Его воле не желают. Вот почему страшно знать волю Божию - потому что тогда и жить нужно по ней, а это зачастую совсем не то, что нам хочется. От подлинно благодатного старца, о.Иоанна Крестьянкина, я слышал такие печальные слова: «Торгуют моими благословениями! Все спрашивают меня: «Что делать?» Все говорят, что живут по моим благословениям, но почти никто не выполняет того, что я им говорю». Вот это страшно.

Оказывается, «узнать волю Божию» и «жить по воле Божией» - это совсем не одно и то же. Узнать волю Божию возможно - Церковь оставила нам великий опыт такого познания. А вот жить по воле Божией - это личный подвиг. И легкомысленное отношение здесь недопустимо. К сожалению, понимания этого очень мало. Со всех сторон слышны стенания: «Дайте нам! Покажите нам! Укажите нам - как поступить по Божией воле?» А когда говоришь: «Бог благословит тебя поступить так-то и так-то» - поступают все равно по-своему. Вот и получается - «Волю Божию мне скажите, но жить-то я буду так, как мне хочется».

Но, мой друг, ведь наступит момент, когда отягощаемая нашим коснением во грехах Божия справедливость вынуждена будет превозмочь Божие милосердие, и ответить придется за все - и за попустительство страстям, и за «игру в волю Божию». К этому вопросу нужно относиться очень серьезно. По сути дела это вопрос жизни и спасения. Чью волю все-таки - Спасителя или искусителя - мы выбираем каждый момент нашей жизни? Здесь нужно быть и рассудительным, и трезвенным, и честным. Не следует «играть в познание воли Божией» - бегая по священникам за советами до тех пор, пока не услышишь от кого-либо ту «волю Божию», которая тебе угодна. Ведь таким образом изощренно оправдывается свое самоволие, и нет тогда места спасительному покаянию. Лучше уж сказать честно: «Прости, Господи! Конечно, Твоя воля свята и высока, но я по немощи своей не достигаю этого. Помилуй меня, грешного! Даруй мне прощение за мои немощи и даруй мне путь, на котором я бы не погиб, но смог бы придти к Тебе!»

Итак, есть промысел Божий о спасении каждого человека, и есть единственная ценность в этом мире - жизнь по воле Божией. Господь дает нам возможность познания вселенской тайны - воли Творца о спасении Своего отпавшего творения. Только нужно нам иметь твердую решимость не играть в познание воли Божией, а жить по ней - это путь в Царствие Небесное.

В заключение я хотел бы сказать несколько слов о рассудительности - без нее невозможно познание воли Божией. И действительно - мы говорили о том, что в конкретных жизненных обстоятельствах только духовным рассуждением можно верно интерпретировать как истины Священного Писания, так и опыт святых отцов, и житейские коллизии. Механическое следование букве закона вне духовного рассуждения - например, раздать имущество ради достижения совершенства (без созревания души для подвига; по сути дела вне смирения) - прямой путь либо к духовной прелести, либо к отпадению в уныние. Но дух рассуждения - это не критерий, это дар. Он не «осваивается» сознанием (как, например, опыт святых отцов) - он ниспосылается свыше в ответ на наше моление и, как любой дар благодати, почиет только в смиренном сердце. Будем же из этого исходить - и довольно.
И вновь вслушаемся в слова апостола Павла: «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога…»
(Кол. 1, 9–10).

В течение жизни своей мы не раз оказываемся перед выбором, как нам поступить, по какому пути пойти, и не просто пойти, но чтобы этот путь соответствовал воле Божией о нас. А как узнать волю Божию? Как понять, что делаемый нами выбор правилен? Свои советы дают пастыри Русской Церкви.

Вопрос о том, как узнать волю Божию, пожалуй, один из самых важнейших в нашей жизни. Согласитесь, что воля Божия является наиболее точным и верным мерилом, как нам поступать.

Чтобы узнать или почувствовать волю Божию в том или ином случае, нужно много условий. Это хорошее знание Священного Писания, это неспешность в решении, это совет духовника.

Чтобы правильно понимать Священное Писание, во-первых, его нужно читать с молитвой, то есть читать его не как текст для обсуждения, а как текст, который понимается молитвой. Во-вторых, чтобы понимать Священное Писание, нужно, как говорит, апостол, не сообразовываться с веком сим, но преобразовываться обновлением ума вашего (см.: Рим. 12: 2). По-гречески глагол «не сообразовываться» - значит: не иметь общей схемы с этим веком: то есть, когда говорят: «В наше время все думают так» - это некая схема, и с ней мы не должны сообразовываться. Если мы хотим узнать волю Божию, необходимо заведомо отбросить и проигнорировать то, что один из мудрецов XVII века Френсис Бэкон называл «идолами толпы», то есть мнения окружающих.

Всем без исключения христианам сказано: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим… не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 1-2); «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5: 17). Да и вообще волю Божию можно узнать только через личное общение с Ним. Поэтому близкие с Ним отношения, и служение Ему будут необходимым условием для поиска ответа на наш вопрос.

Жить в согласии с заповедями Божиими

Как узнать волю Божию? Да очень просто: надо открыть Новый Завет, Первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам, и прочитать: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4: 3). А освящаемся мы послушанием Богу.

Так что есть только одно верное средство узнать волю Божию - это жить в согласии с Господом. И чем более мы утверждаемся в такой жизни - тем более как бы укореняемся, утверждаемся в богоподобии, приобретаем действительный навык в осмыслении и исполнении воли Божией, то есть в сознательном и последовательном исполнении Его заповедей. Это общее, а частное вытекает из этого общего. Потому что если человек в какой-то конкретной жизненной ситуации хочет узнать волю Божию о себе и, допустим, узнаёт ее от некоего духоносного старца, но расположение самого человека не духовно, то он не сможет эту волю ни понять, ни принять, ни исполнить… Так что главное - это, вне всякого сомнения, трезвенная, духовная жизнь и внимательное исполнение заповедей Божиих.

И если у человека в жизни наступает какой-то важный период и он действительно хочет сделать правильный выбор, поступить по-Божески в той или иной непростой ситуации, то именно исходя из всего сказанного первое средство узнать волю Божию - это усилить свою церковную жизнь, то есть понести особый труд духовный: поговеть, исповедаться, причаститься, проявить большее, чем обычно, усердие в молитве и чтении слова Божиего - вот основной труд для того, кто действительно хочет узнать волю Божию в том или ином вопросе. И Господь, видя такое трезвенное и серьезное расположение сердца, обязательно даст понять Свою святую волю и даст сил для ее исполнения. Это факт, проверенный многократно и самыми разными людьми. Только нужно проявить постоянство, терпение и решимость в искании именно правды Божией, а не в угождении своим мечтам, желаниям и планам… Потому что всё названное есть уже своеволие, то есть не сами планы, мечты и надежды, а желание, чтобы всё было именно так, как нам хочется. Здесь вопрос действительной веры и самоотречения, если угодно, готовности последовать Христу, а не своим представлениям о правильном и полезном. Без этого нельзя.

Молитва аввы Исаии: «Боже, сотвори со мною милость и, что благоугодно Тебе о мне, внуши отцу (имярек) казать то о мне»

На Руси принято просить совета в особенно важные моменты жизни у старцев, то есть у опытных духовников, наделенных особенной благодатью. Это стремление глубоко укоренено в традиции русской церковной жизни. Только, отправляясь за советом, нужно помнить, опять же, о том, что и от нас требуется труд духовный: крепкая молитва, воздержание и покаяние со смирением, готовность и решимость исполнять волю Божию - то есть всё то, о чем мы говорили выше. Но кроме того, еще обязательно и усердно надо молиться о просвещении духовника благодатью Духа Святого, чтобы Господь по милости Своей через отца духовного открыл нам Свою святую волю. Есть такие молитвы, о них пишут святые отцы. Вот одна из них, предложенная преподобным аввой Исаией:

«Боже, сотвори со мною милость и, что благоугодно Тебе о мне, внуши отцу (имярек) казать то о мне» .

Желать именно воли Божией, а не своей

Волю Божию можно узнать разными способами - через совет духовника или , через чтение слова Божиего или с помощью жребия и пр. Но главное, что должен иметь желающий узнать волю Божию, - это готовность беспрекословно следовать ей в своей жизни. Если такая готовность есть - Господь обязательно откроет человеку Свою волю, возможно и неожиданным способом.

Нужно внутренне приготовиться к любому исходу, не прикипать ни к одному из вариантов развития событий

Мне нравится святоотеческий совет. Как правило, мы жаждем узнать волю Божию в тот момент, когда стоим на распутье, - перед выбором. Или когда мы предпочитаем один вариант развития событий - другому, менее для нас привлекательному. Во-первых, нужно постараться настроить себя одинаково по отношению к любому пути или развитию событий, то есть внутренне приготовиться к любому исходу, не прикипать ни к одному из вариантов. Во-вторых, искренне и горячо помолиться о том, чтобы Господь устроил все по Своей благой воле и сделал все так, как будет полезно для нас в плане нашего спасения в вечности. И тогда, как святые отцы утверждают, откроется Его Промысл о нас.

Быть внимательным к себе и своей совести

Будьте внимательны! К себе, к окружающему миру и ближним своим. Воля Божия открыта для христианина в Священном Писании: человек может получить ответ на свои вопросы в нем. По мысли блаженного Августина, когда мы молимся, то мы обращаемся к Богу, а когда читаем Священное Писание - Господь отвечает нам. Воля Божия есть в том, чтобы всем прийти ко спасению. Зная это, стремитесь волю свою во всех событиях жизни направлять навстречу Богу спасающему.

И «за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18).

Волю Божию узнать довольно просто: если совесть при испытании молитвой и временем не «бунтует», если решение того или иного вопроса не противоречит Евангелию и если духовник не против вашего решения - значит, воля Божия есть на то решение. Каждый свой поступок нужно рассматривать через призму Евангелия и сопровождать молитвой, пусть самой краткой: «Господи, благослови».

Видит Бог наперед жизнь человека в целом… и решает – сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть… Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промысла и внутри и вовне…

Святитель Феофан Затворник

…Всегда надейтесь только на Бога, но никогда – на человека. Тогда всякое зло будет отпадать от вас, как отрубленная ветка.

Преподобный Варсонофий Оптинский

Великий Пимен сказал: « Наша воля есть медная стена между нами и Богом , и не дает с Ним сблизиться или созерцать его милость». Всегда надо просить у Господа мира душевного, чтобы удобнее было исполнять заповеди Господни; ибо Господь любит тех, которые стараются исполнять волю Его, и так они обретают великий покой в Боге.

Преподобный Силуан Афонский

Веди себя просто и с полным доверием Богу. Возлагая на Бога свое будущее и свое упование, мы, некоторым образом, обязываем Его нам помочь. Знаете, как все меняется, если иметь доверие Богу? Иметь Бога своим союзником – шуточное ли дело? Для Бога нет затруднительных положений, Ему нетрудно найти выход из любой ситуации. Для Бога все просто…

Старец Паисий Святогорец

…Не спеши простираться в завтрашний день, живи сегодня, сегодня учись видеть волю Божию для себя в настоящий момент, и не только видеть, но надо и иметь еще непоколебимую решимость ее исполнить, вот и будешь жить водительством Божиим. Надо забыть свое «нравится или нет», надо принять Божие.

Архимандрит Иоанн Крестьянкин

Воля Божья святая и благая. Промысел Божий — Как познавать и видеть волю Божию? — Отсечение своей воли и упование на Бога — О буднях — О пользе малого доброделания — Святое Писание об уповании на Бога

Воля Божья святая и благая. Промысел Божий

Преподобный Антоний Великий (251-356) учил своих учеников: «Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всячески. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни. Ибо неуместно врачей и тогда, как они дают нам врачевства горькие и неприятные, не благодарить за оздоровление тела, а к Богу из-за того, что кажется нам не радостным, оставаться не благодарными, не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам. В таком разумении, и в такой вере в Бога – спасение и покой души».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет: «Если ты однажды вверил себя Господу, вседовлеющему для охранения твоего и смотрения о тебе, то не заботься опять о чем-либо таковом, но скажи душе своей: «На всякое дело довлеет для меня Тот, Кому единожды предал я душу свою. Меня здесь нет; Он это знает». – Тогда на деле увидишь чудеса Божии, увидишь, как во всякое время Бог близок, чтобы избавлять боящихся Его , и как Его Промысл окружает, хотя и невидим. Но потому, что невидим телесными очами Хранитель, пребывающий с тобою, не должен ты сомневаться о Нем, будто бы Его нет; ибо нередко открывается Он и телесным очам, чтобы тебе благодушествовать.

Те, в коих воссиявает свет веры, не доходят уже до такого бесстыдства, чтобы снова им испрашивать у Бога в молитвах: «Дай нам это», или: «Возьми у нас то», – и нимало не заботятся о себе самих; потому что духовными очами веры ежечасно видят Отеческий Промысл, каким приосеняет их тот истинный Отец, Который безмерно великою любовью Своею превосходит всякую отеческую любовь, паче всех может и имеет силу содействовать нам до преизбытка в большей мере, нежели как мы просим, помышляем и представляем себе.

Будь уверен, что Хранитель твой всегда с тобою и что вместе с другими тварями и ты стоишь под единым Владыкою, Который единым мановением приводит все в движение и все устрояет. Стой же мужественно и благодушествуй. Ни демоны, ни губительные звери, ни порочные люди не могут исполнить воли своей на вред тебе и пагубу, если не попустит сего изволение Правящего и не даст сему места в определенной мере. Посему говори душе своей: «Есть у меня оберегающий меня Хранитель; и ни одна из тварей не может явиться предо мною, разве только будет повеление свыше. Если же есть на то воля Владыки моего, что лукавые возобладали над созданием, то принимаю сие, не огорчаясь, как не желающий, чтоб воля Господа моего осталась без исполнения». Таким образом, в искушениях твоих будешь исполнен радости, как уведавший и в точности сознавший, что управляет и распоряжает тобою Владычнее мановение. Так подкрепляй сердце свое упованием на Господа».

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620) пишет, в чем состоит воля Божия благая: «Бог хочет, чтобы мы желали воли Его благой.

Любить друг друга, быть сострадательными, творить милостыню и тому подобное, — вот это воля Божия благая».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867) пишет, что все пути Господни милость и истина , и учит во всех скорбных обстоятельствах и бедствиях видеть благой Промысл Божий: «Приходит на людей бедность, болезнь, голод, смерть: путь ли это Господень? Где тут милость? Бедствия сии постигают многих, злых и добрых, без приметного разбора: путь ли это Господень? Где тут истина? Зло естественное от естественных причин рождается, естественными же средствами нередко и отвращается: где тут путь Божий? Не примечаем ли, как недоумения сего рода охотно выдумываются и проповедуются людьми века сего, как будто новые открытия, как будто познания законов естества? Подлинно, здесь не излишен чистый, возвышенный взор Пророка, чтобы усмотреть путь Божий в делах природы, чтоб открыть милость и истину Господню сквозь смешение невинности и виновности человеческой. И Давид сие видит и задолго предупреждает наших поздних мудрователей, чтобы они не делали неуместных исключений из законов и власти сколько всеблагого, столько же и всеобъемлющего Провидения. Вси пути Господни милость и истина (Пс.24, 10).

Поелику Бог безконечен, вездесущ и всемогущ, то нет во вселенной никакого состояния тварей, которое было бы Ему недоступно, чрез которое бы не лежал какой-нибудь путь Господень: нет происшествия, которое бы не было ведено путем Господним, впрочем, так, что путь Господень никогда не стесняет путей свободы для существ нравственных. Поелику Бог вездесущий и всем управляющий есть также Бог премудрый, праведный и всеблагий, то все действия Проведения Его, все происшествия мира, касающиеся существ нравственных, ведутся так, чтобы все было средством к добру и противу зла ; чтобы то, что называют злом по неприятному ощущению и разрушительным действиям в видимой природе, сие, так сказать, поверхностное явление зла, было врачевством или противоядием против зла более глубокого и подлинного , которое, рождаясь от злоупотребления свободы существ нравственных, повреждает их внутренно и делается источником бесчисленных и бесконечных злых последствий, внутренних и внешних, если пути оного не пресекаются путями Господними. Все пути Господни, в сем числе и так названные стези гнева (Пс.77, 50), или карательные действия Провидения, и бедствия, по-видимому случайно находящие, по-видимому без разбора поражающие, суть милость и истина, относящаяся преимущественно ко взыскающим завета Его и свидения Его; — истина, когда поражается грешник и предупреждается умножение грехов и распространение греховной заразы; истина, когда в общем бедствии спасается праведник; милость, когда пощажен бывает грешник, в котором или уже возбуждено, или предусматривается имеющее возбудиться покаяние; милость и истина вместе, когда бедствием, которое угрожало многим и постигло не многих, многие приведены к познанию своего греховного состояния и возбуждены к исправлению.

Еще Иовом слышанные и еще и ныне слышимые утешители зол (Иов.16, 2), (то есть такие утешители, которые, думая утешить во зле, ложным утешением производят новое зло) говорят: будьте спокойны – истребительная болезнь совсем не есть гнев и наказание Божие. Так что же она, други мои? Разве благоволение и награда от Бога? Вероятно, что такой награды не пожелал бы себе такой утешитель; а то верно, что нам не позволит человеколюбие пожелать оной для него.

Когда в храмине доброго отца покажется розга, увидевший ее тотчас подумает: видно, между детьми есть провинившиеся. Вселенная есть дом Отца Небесного. Человеков, особенно детей веры, бережет Он более, нежели мать детей своих (см.: Ис.49, 15). Общественное бедствие, без сомнения, не венок, а розга. Итак, когда вижу сию розгу, не умею думать иначе, как что земные чада, видно, заслужили наказание от Отца Небесного.

Если думают, что бедствие пришло не путем истины и милости Господней, наказующей зло и обращающей к добру, то спрашиваю: как же пришло в мир бедствие? Украдкою? — Нельзя. Бог всеведущ. Насильственно? — Нельзя! Бог всемогущ. По слепому движению сил природы? — Нельзя. Ими управляет Бог премудрый и всеблагий. Куда не обращайся с догадками, отовсюду принужден будешь возвратиться к одной неоспоримой истине, что, если как-нибудь допущено в мир бедствие , то допущено не иначе, разве как средство Провидения, наказательное и исправительное, а иногда испытательное и усовершительное, — как истина и милость путей Господних».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) в одном из писем пишет о твердой вере в Промысел Божий и о предании всего себя и своих близких в Его святую волю, — тогда рассеиваются все наши недоумения, что Бог не слышит наших молитв и не помогает в постигших нас скорбных обстоятельствах и т.д.: «Недоумение и смущение, безпокоящие вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! судеб Твоих бездна многа (Пс.35, 7), и судьбы Твои, Господи, по всей земли (Пс.104, 7). И апостол Павел восклицает: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть (Рим.11, 33-34)?

Из сего можно заключить, что промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падает без Его воли и влас главы нашей не погибнет (см.: Лк.21, 18).

И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению , да не сбудется и на вас слово Писания: отъемлются судьбы Твои от лица его (Пс.9, 26).

Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает.

А как вам известно из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж – жены, жена – любимого мужа, родители – единородного сына – всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби болезни, лишается чести и прочее.

Кто же всем этим распоряжается, как не Промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби, по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений?

Постигнутые несчастием верно просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он весть ихже требуем, прежде прошения нашего (Мф.6, 8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях.

Один церковный учитель говорит: «Господь, хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать , которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в Своей власти ».

Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним, со псаломником: пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу. Внегда исчезати от мене духу моему и Ты познал еси стези моя (Пс.141, 4). Внегда уны сердце мое, от конец земли воззвах (Пс.60, 3). Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс.45, 2).

И ожидайте от всещедрой и милосердой десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением; — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе.

Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении. Силен Господь утешить вас и другим, Ему Единому ведомым образом.

Скорбь ваша, конечно, не забыта пред Богом, испытующим сердца и утробы. Ежели это и наказание, то Священное Писание говорит нам: егоже любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет (Притч.3, 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение. Возверзите на Господа печаль вашу, и Той вас препитает (Пс.54, 23).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках – сохраниться без вреда.

Но, где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери …»

об определении Божьем, о Промысле Его и о человеческом произволении в нашей жизни пишет: «Видит Бог наперед жизнь человека в целом… и решает – сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть… Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промысла и внутри и вовне… Бог все делает, чтобы вразумить человека. Если после всех попечений о нем видит его не хотящим исправиться, то оставляет его, как бы говоря: «Ну, делать нечего, оставайся». Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет».

Вот что об этом пишет (1910-2006): « У Бога нет для человека предопределения, но человек непременно является сотворцом Господу своей жизни.

И Господь, назирая жизнь нашу, видит, полезно ли нам продление жизни , во благо ли мы иждиваем дни свои, есть ли еще надежда на покаяние.

В жизни нет произвола. И состояние нашей души влияет на сроки земной жизни.

…Жизни учит сама жизнь. Но если мы сознательно грешим, то на других этот грех не переложим. Тот, другой, отвечает за свое, а мы – за свое.

Не забывайте, что мы не пешки в жизни, а сотворцы Богу».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879) о Промысле Божьем в нашей жизни говорит: «Должно быть внимательными и благоговейными к путям Промысла Божия, через что ум наш просвещается светом истины, по слову Господню: Аз есмь путь и истина и живот (Ин.14, 6). В Священном Писании не все открыто человеку, по ограниченности его разума. Полнейшее прозрение получит человек по переходе в вечность. В настоящей жизни открыто человеку столько, сколько может он вместить и сколько нужно для него, по смотрению Божию, для этой жизни, в которой он живет верою. На вере стоит он, как на незыблемом фундаменте».

Игумен Никон Воробьев (1894-1963) в одном из писем к своим духовным детям пишет: «Вы как будто огорчаетесь, что годы уходят. Вы не устроены… Это все от мира сего и от князя его. Он Вас пугает. Ваши мысли путает, внушает всякие опасения и лжет, и лжет без конца, и этим выдает себя во всех областях.

В чем суть христианства? В том, что Всемогущий, Всеведущий Творец вселенной так любит и жалеет человека, так заботится о нем и о его спасении, что отдал Сына Своего Единородного на позор, Крест и смерть. Не только о человечестве в целом, но и о каждом человеке в отдельности заботится Господь, ежеминутно держит его в Своей руке, защищает его от враг невидимых и видимых, вразумляет и через людей, и через книги и обстоятельства жизненные. Если необходимо наказать человека для вразумления и ограждения от большей беды, то наказывает с милостью, а потом, если человек может без вреда принять, награждает сугубо, как бы жалея, что наказал. У кого открылось несколько внутреннее зрение, тот видит это удивительное промышление Божие о человеке и в великом, и в малом. Да и в самом деле: если Бог ради человека принес в жертву самое дорогое – Сына Своего, – то как может пожалеть чего-либо, ибо и вся вселенная – ничто пред этой Жертвой. Не жалеет Господь ничего, особенно для тех, кто стремится к Нему, кто старается исполнить Его слово, кто сокрушается сердцем о каждом сделанном грехе, как о нарушении Его воли, как бы невнимании к Нему, неблагодарности и нелюбви к Нему.

Грядущего ко Мне не изжену вон! Господь радуется о каждом, кто тянется к Нему, неизмеримо больше, чем мать о любви своего ребенка к ней.

Вот почему не бойтесь будущего. С нами Бог сегодня и завтра, и во веки. Бойтесь только оскорбить Его каким-либо грехом. Если по немощи впадем во что-либо неладное – покаемся, и Господь простит нас, не нужно только сознательно выбирать зло (грех), оправдывать себя, роптать на Бога. Не бойтесь ничего. Дерзайте, возложите все скорби, недоумения, опасения, обиды от бесов и людей на Господа, и Он хочет и знает как освободить Вас от них, когда это будет полезно Вам.

Не верьте себе и людям. Верьте Слову Божию, Евангелию. Жизнью, опытом изучайте Евангелие. Жизнь во Христе даст Вам такую полноту, такое разумение всего, радость духовную, твердость, — что жизнь мирских людей покажется (как она и есть на деле) ничтожной, неинтересной, бедной, жалкой, суетной, преисполненной мелких дрязг, неприятностей, а часто и великих скорбей».

(1910-2006) пишет о благом Промысле Божьем в нашей жизни (из писем к мирским и духовным лицам): «У Бога нет забытых людей, и Промысл Божий зрит всех. И миром правит Бог, только Бог, и никто другой …

Бог ни с кем не советуется и отчета никому не дает. Одно несомненно, что все, что Он делает, — благо для нас, одно благо, одна любовь .

…Менять можно и надо только своего внутреннего человека, который уже столько лет в Церкви, а еще и не начинал верить, что миром правит Промысл Божий…

Учитесь благодарить Бога за все. И с благодарностью принимайте от Его руки и дни благоденствия, и дни скорбные. И основа нашего утешения в том, что Промысл Божий правит миром…

Бог и в городе, и в селе, и в России, и за границей – Один. И Промысл Божий строит судьбы народов и каждого человека отдельно…

Жизнь сейчас трудная, шквал устрашающей информации расшатывает и без того хрупкое равновесие. Чтобы на эти от врага возбуждаемые бури мы не реагировали так болезненно, надо твердо верить, что миром правит Бог, и стараться, елико возможно, жить по заповедям Божиим .

Вера, спасающая человека, не есть лишь вера в существование на небе и в отвлеченности – Бога… Нет, вера есть реальная покорность Живому Богу на земле, безоговорочное доверие во всей полноте Его Откровению, устремление и следование Им указанным путям и истолкование решительно всего во славу Божию».

Как познавать и видеть волю Божию?

(1788-1860) в одном из писем пишет: «Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познавать и видеть волю Божию? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние. Наша же воля развращенна, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, и помощи Его надобно просить».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) пишет в своем письме: «…Все Им, все от Него, все к Нему» — так и живем. И вот теперь к концу жизненного пути свидетельствую я, что лучшего и вернейшего пути нет, как жить по воле Божией. А волю Божию нам так ясно являют обстоятельства жизни».

Отсечение своей воли и упование на Бога

«Самое ценное – научиться себя предавать всецело воле Божией»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Святитель Иоанн Златоуст (347-407): «Смотри же и ты, брат, когда что-либо неожиданно постигнет и опечалит тебя, не прибегай к людям и не полагайся на человеческую помощь, но, оставив всех людей, востеки мыслию твоею ко Врачу душ. Уврачевать сердце может единственно Тот, Кто один создал сердца наши и знает все дела наши; Он может войти в совесть нашу, коснуться сердца и утешить душу.

Если же Он не утешит сердец наших, то бесполезны и тщетны будут утешения человеческие; равно как и наоборот, когда Бог успокаивает и утешает, тогда, пусть люди тысячекратно станут беспокоить нас, они не в состоянии будут нисколько повредить нам, потому что, когда Он укрепит сердце, тогда никто не может поколебать его».

Преподобный Исаак Сирин (550): «Как скоро человек отринет от себя всякую видимую помощь и человеческую надежду и с верою и чистым сердцем пойдет вслед Богу, тотчас последует за ним благодать и открывает ему силу свою в различных вспоможениях . Сперва открывает в этом видимом, касающемся тела, и оказывает ему помощь промышлением о нем, чтобы в этом всего более мог он восчувствовать силу о нем Божия Промысла. Уразумением же помощи в явном уверяется он в помощи и в сокровенном – в рассуждении коего благодать открывает пред ним хитросплетение мыслей и помыслов трудных, вследствие чего легко сыскивается человеком значение их, взаимная их связь и прелесть их, и как они рождаются один от другого – и губят душу. В то же время благодать посрамляет пред очами его всю злокозненность демонов и как бы перстом указывает ему, что потерпел бы он, если бы не узнал сего. Тогда рождается у него мысль, что всякую вещь, малую и великую, должно ему в молитве испрашивать у Создателя своего.

Когда благодать Божия утвердит мысли его, чтобы во всем этом уповал он на Бога, тогда мало-помалу начинает он входить в искушения. И благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их. И в сих искушениях ощутительно приближается к нему помощь, чтобы благодушествовал он, пока обучится постепенно, и приобретет мудрость, и в уповании на Бога станет презирать врагов своих. Ибо умудриться человеку в духовных бранях, познать своего Промыслителя, ощутить Бога своего и сокровенно утвердиться в вере в Него, невозможно иначе, как только по силе выдержанного им испытания».

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620): «Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и от этого человек преуспевает больше, чем от всякой другой добродетели.

Только тогда человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда он повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии, и если услышит какое-то наставление, тотчас порицает и отрицает это.

Отсечение своей воли – это настоящая битва с собой , до кровопролития, и для достижения этого человек должен потрудиться до смерти».

Преподобный старец Паисий (Величковский) (1722-1794): «Святые отцы заботились о нынешнем дне; о завтрашнем же, касательно всякой вещи и нужды, заботу возлагали на Бога, предавая в руки Господни душу и тело, да и Сам Он промышляет о жизни их и заботится о всякой потребности. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс.54, 23); только Им одним будь непрестанно занят; ибо Он всегда слышит день и ночь взывающих к Нему; особенно же взирает на непрестанную молитву их. Если же мы сами о себе заботимся, то Бог не заботится о нас; если сами мстим, то Бог не отомщает за нас; если сами себя освобождаем от болезней, то Бог не исцеляет нас.

Если кто не возложит всего себя на Бога – и в необходимых телесных нуждах и во всякой скорби не будет говорить: «Как Богу угодно», — не может спастись… Когда болеем, получаем раны, или к смерти приближаемся и умираем, или терпим недостаток в необходимых потребностях и никого не имеем, кто бы помиловал нас; и если при этом скажем: «Как Бог хочет, так да сотворит с нами», — то этим одним посрамлен и побежден будет диавол, враг наш».

Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной пустыни (1772-1848) говорил, что во всем надо искать помощи Божией, а не надеяться на себя, и во всем прибегать к Богу.

Во всем возлагать себя на волю Божию во всяких приключающихся обстоятельствах и говорить: на то воля Божия будет.

Так наставлял отец своих чад и так пребывал всегда в покое душевном, без смущения, и братию уча, чтобы всегда возлагались во всем на волю Божию и пребывали в мире и покое душевном и не о чем находящем не смущались, но все бы случающееся представляли воле Божией.

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет об отречении от своей воли: «Начало всех грехов – в неповиновении первого человека повелению Бога-Царя, и теперь что есть всякий грех, как не плод непокорности . Спросите, отчего более всего страждут ревнители благочестия? От своенравия своей воли. Против чего преимущественно вооружались святые подвижники? Против своей воли. Что препятствует человеку-грешнику оставить грех и обратиться к Богу – на путь правды? Упорство и развращение своей воли. Как потому должно быть благодетельно истреблять, или, по крайней мере, умалять в нас сие зло – свою волю, сокрушать сию выю железную (Ис.48, 4)! (Выя – шея; здесь : своеволие). Но чем и как удобнее можно это произвесть? Ничем более, как повиновением, отречением от своей воли, преданием себя воле другого…»

О предании себя в волю Божию, святитель Феофан пишет: «Когда дела идут от сердца, тут жизнь живая… а когда она при сем посвящается Господу, тогда она божественна: ибо тогда Бог есть действуяй в вас. Раздумываясь о себе и своей участи, вы решаете: буди воля Божия . Нет премудрее такого решения. Кто таков в сердце, тот как в тихом пристанище, хотя пред глазами волнующееся море мира… Держите на сем якоре ладью жизни вашей, и волны не потопят вас, брызги только покропят немного.

Держите же так: всегда принадлежать Господу. Это многого требует: в мыслях всегда носить Господа; в сердце – всегда иметь чувство к Господу; в воле – все делаемое делать для Господа . Три пунктика, но такие, которые все в себе совмещают, — всю жизнь обнимают».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860): «Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысел, управляющий тварями Своими и все на пользу устраивающий; времена и сроки Отец положил в Своей власти (Деян.1, 7) и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, так что ни птица не упадет на землю без воли Отца вашего, ни волос с головы вашей не пропадет (см.Мф.10, 29; Лк.21, 18)».

Человек, имеющий такую веру, видит во всем Бога, уповает на Него, ищет у Него помощи и защиты, любит Его и старается во всем быть Ему угодным. Грех не имеет власти над таким человеком, потому что самое большее, чего он боится, это удаление от Господа Бога своего.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913):

«Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» (Пс.145, 3). …Всегда надейтесь только на Бога, но никогда – на человека. Тогда всякое зло будет отпадать от вас, как отрубленная ветка».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Великое благо – предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь , и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу, и чувствует любовь Божию, хотя и страдает телом.

Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием.

Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам ; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мною скорбного, принимаю и говорю: «Господь смотрит на меня; чего мне бояться?» А раньше я не мог так жить.

Тому, кто предался на волю Божию, жить намного легче, потому что и в болезни, и в бедности, и в гонении он думает: «Так Богу угодно, и мне за грехи мои нужно терпеть».

Самое лучшее дело – предаваться воле Божией и нести скорби с упованием; Господь, видя наши скорби, лишнего никогда не даст . Если скорби нам кажутся великими, это значит, что мы не предались воле Божией.

Кто предался воле Божией, тот ни о чем не скорбит, хотя бы он был болен, и беден, и гоним. Душа знает, что Господь милостиво печется о нас.

Великий Пимен сказал: «Наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не дает с Ним сблизиться или созерцать его милость».

Всегда надо просить у Господа мира душевного, чтобы удобнее было исполнять заповеди Господни; ибо Господь любит тех, которые стараются исполнять волю Его, и так они обретают великий покой в Боге.

Исполняющий волю Господню всем доволен , хотя он и беден и, быть может, болен и страдает, потому что его веселит благодать Божия. А кто недоволен своею судьбою, ропщет на болезнь или на того, кто обидел, тот пусть знает, что он находится в гордом духе, который отнял у него благодарность к Богу.

Но если и так, то не унывай, а старайся крепко уповать на Господа и проси у Него смиренного духа; и когда придет к тебе смиренный Дух Божий, то ты возлюбишь Его и будешь в покое, хотя и будут скорби.

Душа, стяжавшая смирение, всегда помнит Бога и думает:

«Бог создал меня; Он страдал за меня; Он прощает мне грехи и утешает меня; Он питает меня и заботится обо мне. Так что же мне заботится о себе, или чего мне бояться, хотя бы мне и смерть угрожала».

Всякую душу, которая предалась воле Божией, Господь вразумляет, ибо Он сказал: «Призови Меня в день скорби твоей; и Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.49, 15).

Всякая душа, смущенная чем-нибудь, должна вопросить Господа, и Господь вразумит. Но это главным образом в час беды и смущения, а так обычно надо спрашивать духовника, ибо это смиреннее.

Все люди на земле неизбежно несут скорби; и хотя невелики те скорби, которые посылает нам Господь, но людям они кажутся непосильными и сокрушают их, и это потому, что не хотят они смирить свою душу и предаться на волю Божию . А кто предался воле Божией, тех Господь Сам руководит Своею благодатью, и они мужественно переносят все ради Бога, Которого возлюбили и с Которым прославляются вечно.

Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе.

Быть может ты скажешь: почему же со мной нет такой благодати? Потому что ты не предался воле Божией, но живешь по своей .

Посмотрите на того, кто любит свою волю. Он никогда не имеет мира в душе и всегда недоволен: то не так, это нехорошо. А кто совершенно предался на волю Божию, тот имеет чистую молитву, душа его любит Господа, и все ему приятно и мило.

Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться.

Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай.

Давид не спросил Господа: «Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?», и пал в грех убийства и прелюбодеяния.

Так и все святые, которые согрешили, согрешали потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их. Преподобный Серафим Саровский сказал: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки».

Итак, только Господь всеведущ, нам же всем, кто бы ни был, надо молиться Богу о вразумлении и спрашивать духовного отца, чтобы не было ошибок.

Дух Божий всех наставляет по-разному: один безмолвствует в одиночестве, в пустыне; другой молится за людей; иной призван пасти словесное стадо Христово; иному дано проповедовать или утешать страждущих; иной служит ближнему от своих трудов или имений – и все это дары Духа Святого, и все в разной степени: кому на тридцать, кому на шестьдесят, кому и на сто (Мк.4, 20)».

Схиархимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993): «В акте отвержения своей воли и рассудка ради пребывания в путях воли Божией, превосходящей всякую человеческую премудрость, христианин, в сущности, отрекается ни от чего другого, как только от страстного, самостного (эгоистического) своеволия и своего маленького безпомощного умишки-рассудка, и тем проявляет и подлинную мудрость, и редкой силы волю особого, высшего порядка».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) об уповании на волю Божью говорит так: «Веди себя просто и с полным доверием Богу. Возлагая на Бога свое будущее и свое упование, мы, некоторым образом, обязываем Его нам помочь.

Знаете, как все меняется, если иметь доверие Богу? Иметь Бога своим союзником – шуточное ли дело? Для Бога нет затруднительных положений, Ему нетрудно найти выход из любой ситуации. Для Бога все просто. Он не использует большую силу для сверхъестественного и меньшую – для естественного, одну и ту же силу Он применяет во всем. Лишь бы человек прилепился к Нему – вот что самое главное.

Если мы будем смиренно просить милости Божией, то Бог поможет ».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) о воле Божьей в нашей жизни пишет (из писем к мирским и духовным лицам): « Воля Божия о нас та, чтобы мы, живя на земле, научились познавать Бога и с радостью и желанием следовать воле Божией – единственной спасительной и наполняющей жизнь истинным содержанием.

А человек может делать любую работу – от самой ничтожной до самой великой – и спасаться этим или погибать.

Будешь жить для Бога, ради Бога и во славу Божию – вот и спасение, вот и истинный, а не эфемерный смысл жизни…

…С нашей стороны нужно и важно иметь внутреннее духовное устремление к желанию исполнять в жизни волю Божию. И поверьте, искренность наших чувств Господь приимет и оправдает. Он, помимо нашего понимания и осмысливания, поведет по жизни нашу утлую лодчонку Своей твердой рукой.

Мне 91 год, и я теперь свидетельствую и себе, и другим, что Господь знает наше сокровенное, а по вере нашей и стремлению к истине правит нашу жизнь, часто врачуя и исправляя то, что по неведению и непониманию может препятствовать исполнению воли Божией в нашей жизни…

Будем молиться, чтобы настроилось наше существо приять от Господа все, что пошлет. А надежда и вера нам необходимы, но опять будем ждать не вожделенной благодати, а с надеждой и верой примем, что Господь нас ведет именно тем путем, конец которого – спасение души и мир в Господе…

…Со временем и опытно ты поймешь, что благо полное для нас только в том, что совершается по воле Божией. Читай духовные книги, жития святых. Начни с Достоевского. Читай и осмысливай».

О буднях

«Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор.10, 31)

«Живи не как хочется, но как Бог велит »

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет: «Нужды и заботы действительно разорительны для духовного строя, но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в волю Божию. Это не то значит, что сложив руки, сиди и жди, что Бог даст, но – придумывай способы и употребляй их в дело, успех же всего предоставь Божию устроению …

На все житейские дела – одно решение, чтоб прилаживать их к единому на потребу, а не в ущерб ему вести их.

Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут. Господу не много угодно, но хоть немногое, но от сердца».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) в своих письмах пишет: «Господь всегда нас ведет именно нашими путями, ошибаться Он не может и знает то, чего мы-то о себе не знаем, и потому наше представление вожделенного счастья или несчастья не соответствует истине. Есть люди, по всем человеческим меркам совершенно несчастные, один тридцать лет лежит без движения, но дай нам Бог всем такое счастье, в котором он живет.

Надо молиться и благодарить Господа, учиться терпеть и смиряться, и для этого надо научиться в первую очередь терпеть себя . Так что будем жить, страдать и иногда через страдание ощущать близость Господа. А жить буднями трудно. Надо трудиться, приучать себя молиться. Не выстаивая перед иконами целый день, а памятью Божией в обычном своем делании житейских попечений, кратенько, легко и даже весело обращаясь к Господу: «Господи, помилуй, Господи, прости».

Старайся жить в присутствии ангела-хранителя – и увидишь, как дивно Он все устроит. Будь повнимательнее к себе и построже. Об исполнении всех правил не горюй. Исполнил – слава Богу! Не исполнил – прости, Господи! Сообразуй все не только с требованиями, но и со своим самочувствием физическим и духовным. Нас спасает Спаситель наш, а не наши подвиги и труды .

Так и продолжай жить: в меру трудись, в меру молись, и спасешься сам и близкие твои…

О пользе малого доброделания

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешать в самых маленьких и легких делах. Это самый простой и легкий способ войти в духовный мир и приблизиться к Богу.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничижения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. «Все равно, — думает, — ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется».

У самого входа в религиозную область существует некий «гипноз больших дел»: надо делать какое-то большое дело – или никакого. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.

«Желающий приблизиться» — тут именно и кроется вся трудность религиозных путей человека. Обычно он хочет войти в Царствие Божие совершенно для себя неожиданно, магически чудесно или же – по праву, через какой-то подвиг. Но ни то, ни другое не есть истинное нахождение высшего мира.

Не магически чудесно входит человек к Богу, оставаясь чуждым на земле интересам Царствия Божия, не покупает он ценностей Царствия Божия какими-либо внешними поступками своими. Поступки нужны для доброго привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, любви нелицемерной. Именно через малые, ежедневные поступки это все может привиться и укорениться в человеке.

Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и этого будет достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение. Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет.

…Хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах.

Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф.10, 42). В этом слове Господнем – высшее выражение важности малого добра. Чаша воды – это немного. Палестина во времена Спасителя не была пустыней, как в наши дни, она была цветущей, орошаемой страной, и чаша воды поэтому была очень небольшой величиной, но, конечно, практически ценной в то время, когда люди путешествовали большей частью пешком…

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое могли бы получить себе вечное сокровище. Великое спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного дерева жизни через самый ничтожный черенок – поступок добра. Доброе… самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: «Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре».

…Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичах малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. Наше малое Творец творит Своим великим, ибо Господь наш – Творец, из ничего создавший все, тем более из малого может сотворить великое. Но и самому движению вверх противостоят воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в своей короткой притче: И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше (Лк.5, 39). Всякий человек, живущий в мире, привязан к обычному и привычному. Привык человек к злу – он его и считает своим нормальным, естественным состоянием, а добро ему кажется чем-то неестественным, стеснительным, для него непосильным. Если же человек привык к добру, то уже делает его не потому, что делать надо, а потому, что он не может не делать, как не может человек не дышать, а птица – не летать.

Человек добрый умом укрепляет и утешает прежде всего самого себя. И это совсем не эгоизм, как некоторые несправедливо утверждают, нет, это истинное выражение бескорыстного добра, когда оно несет высшую духовную радость тому, кто его делает. Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Нельзя не радоваться, выйдя из мрачного подземелья на солнце, к чистой зелени и благоуханию цветов… Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царствия Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Есть состояние неверного покоя, из которого бывает трудно выйти человеку. Как из утробы матери трудно выйти ребенку на свет, так бывает трудно человеку-младенцу выйти из своих мелких чувств и мыслей, направленных только на доставление эгоистической пользы себе и не могущих быть подвинутыми к заботе о другом, ничем не связанном с ним человеке.

Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. Только начавшие возрастать, вступать на путь алкания и жажды правды Христовой и духовного обнищания перестают жалеть свою косность, неподвижность своих добытых в жизни и жизнью согретых грез… Трудно человечество отрывается от привычного. Этим оно себя отчасти, может быть, и сохраняет от необдуманной дерзости и зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает человеку броситься головой в бездну. Но более часто бывает, что болото мешает человеку взойти на гору боговидения или хотя бы выйти на крепкую землю послушания слову Божию…

Через малое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить нехотя, но от сердца, искренно, и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. Верный в малом оказывается верным в великом.

Оттого я сейчас пою гимн не добру, а его незначительности, его малости. И не только не упрекаю вас, что вы в добре заняты только мелочами и не несете никакого великого самопожертвования, но, наоборот, прошу вас не думать ни о каком великом самопожертвовании и ни в коем случае не пренебрегать в добре мелочами. Пожалуйста, если захотите, приходите в неописуемую ярость по какому-нибудь особенному случаю, но не гневайтесь по мелочам на брата своего напрасно (см.: Мф.5, 22).

Выдумывайте в необходимом случае какую угодно нелепую ложь, но не говорите в ежедневном житейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяк это, но попробуйте это исполнить, и вы увидите, что из этого выйдет. Оставьте в стороне все рассуждения: позволительно или непозволительно убивать миллионы людей – женщин, детей и стариков; попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убивайте личности вашего ближнего ни разу ни словом, ни намеком, ни жестом.

Ведь добро есть и удержать себя от зла…

И тут, в мелочах, вы легко, незаметно и удобно для себя можете сделать многое. Трудно ночью встать на молитву. Но вникните утром, — если не можете дома, то хотя бы когда идете к месту работы своей и мысль ваша свободна, — вникните в «Отче наш», и пусть в сердце вашем отзовутся все слова этой краткой молитвы. И на ночь, перекрестясь, предайте себя от всего сердца в руки Небесного Отца… Это совсем легко… И подавайте, подавайте воду всякому, кто будет нуждаться, подавайте чашу, наполненную самым простым участием ко всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды во всяком месте целые реки – не бойтесь, не оскудеет, почерпните каждому по чаше.

Дивный путь «малых дел», пою тебе гимн! Окружайте, люди, себя, опоясывайтесь малыми делами добра – цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел.

Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостью Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь».

Святое Писание о Промысле Божьем и о б уповании на Бога

«Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер.10, 23)

«Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся» (Притч.16, 3)

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой . Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч.3, 5-6).

«Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи» (Пс.39, 5);

«Возверзи печаль на Господа» (Пс.54, 23);

«На Бога уповаю, не убоюся, что сотворит мне человек?» (Пс.55, 12);

«Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое. Только Он твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более. Доколе вы будете налегать на человека? Вы будете низринуты, все вы, как наклонившаяся стена, как ограда пошатнувшаяся» (Пс.61, 2-4);

«Надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище.

Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты» (Пс.61, 9-10).

«Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет.5, 7)

СТАРЕЦ говорил: «Хорошо всегда и во всем искать от Бога вразумления, что и как нужно сделать или сказать». Иными словами, - в каждом отдельном случае должно искать познания воли Божией и путей к осуществлению ее.

Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную божественную жизнь.

Познание воли Божией возможно различными путями. Один из них - слово Божие, заповеди Христовы. Но в заповедях евангельских при всем их совершенстве, или лучше сказать, в силу их совершенства, воля Божия выражена в ее конечном общем смысле, и человек в жизни своей, встречаясь с бесконечным разнообразием положений, очень часто не понимает, как ему поступить, чтобы действие его было в потоке воли Божией.

Чтобы действие, поступок имел добрый конец, недостаточно знать только общее выражение воли Божией в заповеди, а именно - любить Бога всем сердцем, всем умом, всею крепостью, и ближнего, как самого себя; нужно еще иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни этих заповедей; больше того, - нам необходима для этого и сила свыше.

Стяжавший любовь Божию в сердце своем, движимый этой любовью, действует по побуждениям, приближающимся к воле Божией; однако, только приближающимся, а не совершенным. Непостижимость полного совершенства делает обязательным для всех непрестанное обращение к Богу с молитвой о вразумлении и помощи.

Человеку не достает не только совершенства любви, но вместе и совершенства всеведения. Действие, истекающее, казалось бы, из самого лучшего побуждения, часто имеет последствия нежелательные и даже недобрые. Это потому, что средства или образ осуществления был недобрым или просто ошибочным для данного случая. Часто приходится слышать, что кто-либо оправдывает себя тем, что имел благое намерение, но этого недостаточно. И такими ошибками переполнена человеческая жизнь. Вот почему любящий Бога всегда ищет вразумления свыше, постоянно внутри себя прислушиваясь к голосу Божию.

Практически это совершается так: всякий христианин, и особенно епископ или священник, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренне отказывается от всех своих познаний, предвзятых мыслей, желаний, планов и, свободный от всего «своего», внимательно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы, принимает, как указание свыше.

Подобное искание познания воли Божией чрез непосредственное обращение к Богу с молитвой, особенно в нужде и скорби, приводит к тому, что человек, как говорил Старец, «в душе своей слышит ответ от Бога и научается понимать руководство Божие… Так всем нам надо учиться познавать волю Божию; а если не будем учиться, то никогда не познаем этого пути».

Делание это в более совершенной форме предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце. Но чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли и быть готовым на всякую жертву, подобно Аврааму, и даже, по заповеди Апостола Павла, подобно Самому Христу, Который «был послушен Отцу даже до смерти» (Фил. 2, 8).

Вступивший на этот путь - преуспеет, если только на опыте познал он, как действует благодать Святого Духа в человеке, и если в сердце его укоренилось гневное самоотвержение, т. е. решительный отказ от своей маленькой «индивидуальной» воли, ради достижения и совершения святой воли Божией. Таковому откроется подлинный смысл вопроса, заданного Старцем Силуаном Отцу Стратонику: «Как говорят совершенные?»; ему станут родными слова Святых Отцов: «Изволися Духу Святому и нам»; он будет яснее понимать те места в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, где говорится о подобной непосредственной беседе души с Богом; он приблизится к истинному уразумению того, как говорили Апостолы и Пророки.

Человек создан по образу и подобию Божию и призван к полноте непосредственного богообщения, а потому все люди без исключения должны были бы идти этим путем, но в опыте жизни он оказывается доступным далеко «не для всех». Это потому, что большинство людей не слышит в сердце своем голоса Божия, не понимает его, и следует голосу страсти, живущей в душе и заглушающей шумом своим кроткий голос Божий.

В Церкви исходом из такого плачевного положения является иной путь, а именно - вопрошание духовного отца и послушание ему. Сам Старец любил этот путь, шел им, указывал на него и писал о нем. [ Смотрите его прекрасные главы «О Пастырях и духовниках» и друг.] Смиренный путь послушания он считал вообще наиболее надежным. Он твердо верил, что ради веры вопрошающего ответ духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным. Вера его в действенность таинства Церкви и благодати священства особенно утвердилась после того, как он на Старом Русике, великим постом на вечерне, увидел духовника старца Авраамия преображенным, «в образе Христа», «невыразимо сияющим».

Полный благодатной веры, он жил в реальности таинств Церкви, но, помним, он находил, что и «по-человечески», т. е. в плане психологическом , нетрудно увидеть преимущество послушания духовному отцу; он говорил, что духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Ответ духовника в большинстве случаев будет носить печать несовершенства; но это не потому, что духовник лишен благодати познания, а потому, что совершенное действие превосходит силы вопрошающего и недоступно ему. Несмотря на несовершенство духовнического указания, оно, будучи воспринято с верой и действительно исполнено, всегда приведет к возрастанию в добре. Извращается этот путь обычно тем, что вопрошающий, видя пред собой «человека», колеблется в своей вере и потому не принимает первого слова духовного отца и возражает ему, противопоставляя свои мнения и сомнения.

Об этом важном предмете Старец Силуан беседовал с Игуменом, Архимандритом Мисаилом († 22 янв. 1940), мужем духовным, к которому благоволил и которому явно покровительствовал Бог.

Отец Силуан спросил Игумена:

Как монах может познать волю Божию?

Первое слово мое он должен принять за волю Божию, - сказал Игумен. - Кто так делает, на том почиет благодать Божия, а если кто воспротивится мне, то я, как человек, отступлю.

Слово Игумена Мисаила имеет следующий смысл:

Духовный отец, когда его спрашивают, молитвою ищет вразумления от Бога, но как человек, он отвечает в меру своей веры, по слову Апостола Павла: «Мы веруем, потому и говорим» (2 Кор. 4, 13), но «мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9). В своем стремлении не погрешить, сам он, давая совет или делая указание, пребывает на суде Божием, и потому, как только встретит возражение или хотя бы внутреннее сопротивление со стороны вопросившего, не решается настаивать на слове своем, не дерзает утверждать его, как выражение воли Божией, и «как человек, отступает».

Это сознание очень ярко выражалось в жизни Игумена Мисаила. Однажды он вызвал к себе новоначального монаха О. С. и возложил на него сложное и трудное послушание. Послушник с готовностью принял его и, сделав положенный поклон, направился к двери. Вдруг Игумен позвал его. Послушник остановился. Наклонив голову на грудь, Игумен спокойно, но значительно сказал:

Отец С., помни: Бог дважды не судит, поэтому когда ты что-нибудь делаешь за послушание мне, то я буду судим от Бога, а ты свободен от ответа.

Когда кто-либо на поручение или наставление Игумена Мисаила возражал хотя бы в малой мере, то этот мужественный вообще подвижник, несмотря на занимаемый им пост администратора, обычно отвечал: «Ну что же, делайте, как хотите», и после не повторял своего слова. И Старец Силуан, встречая сопротивление, тоже немедленно умолкал.

Почему же это так? Потому что, с одной стороны, Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, с другой, - слишком великое дело - воля Божия. В слове духовного отца, которое всегда несет на себе печать относительности, она не может вместиться, не может получить совершенного выражения, и только тот, кто воспринимает слово, как угодное Богу, не подвергая его своему суду, или, как часто говорят, «без рассуждения», только тот нашел верный путь, ибо он действительно верует, что «Богу все возможно» (Мф. 19, 26).

Таков путь веры, познанный и утвержденный тысячелетним опытом Церкви.

Говорить об этих предметах, составляющих нетайную тайну христианской жизни, выходящих, однако, за пределы ленивой повседневности и обычно малого духовного опыта, всегда не безопасно, потому что многие могут неверно понять слово и неправильно применять его на деле, и тогда вместо пользы возможен вред, особенно если человек приступает к подвигу с гордой самоуверенностью.

Когда кто-либо искал совета Старца, он не любил и не хотел давать ответ «от своего ума». Он помнил слова Преподобного Серафима Саровского: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки», и добавлял при этом, что ошибки могут быть малые, но могут быть и большие.

То состояние, о котором он говорил Отцу Стратонику, а именно, что «совершенные от себя ничего не говорят… Они говорят лишь то, что дает им Дух», не всегда дается даже и тем, которые приблизились к совершенству, подобно тому, как Апостолы и прочие Святые не всегда творили чудеса, и Дух пророческий не равно действовал в Пророках, но иногда с великой силой, иногда же отходил от них.

Старец ясно различал «слово от опыта», от непосредственного внушения свыше, т. е. слова, которое «дает Дух». Ценно и первое, но второе выше и достовернее (Ср. 1 Кор. 7, 25). Иногда он с верою и определенно говорил спрашивавшему, что воля Божия, чтобы он сделал так-то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже Святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверным и лукавым сердцем.

По слову Старца, у того, кто усердно молится, бывает много перемен в молитве: борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, с воображением, и в таких случаях ум не чист и все не ясно. Но когда приходит чистая молитва, когда ум, соединившись с сердцем, безмолвно предстоит Богу, когда душа ощутимо имеет в себе благодать и предалась на волю Божию, свободная от омрачающего действия страстей и воображения, тогда молящийся слышит внушение благодати.

Когда к этому деланию - искания воли Божией через молитву - приступает не имеющий достаточного опыта, не могущий «по вкусу» с достоверностью различить действие благодати от проявления страстей, особенно гордости, тогда совершенно необходимо обратиться к духовному отцу, самому же, при встрече со всяким духовным явлением или внушением, до решения наставника строго держаться аскетического правила: «не принимать и не отвергать» .

«Не принимая», христианин ограждает себя от опасности демоническое действие или внушение счесть за Божественное, и таким образом научиться [не] «внимать духам обольстителям и учениям бесовским» и воздавать божественное поклонение демонам.

«Не отвергая», человек избегает другой опасности, а именно: божественное действие приписать демонам и через то впасть в грех «хулы на Духа Святого», подобно тому, как фарисеи изгнание бесов Христом приписали «силе веельзевула, князя бесовского».

Вторая опасность страшнее первой, так как душа может привыкнуть отвергать благодать и возненавидеть ее, и настолько усвоить себе состояние богопротивления, что так определится и в плане вечном, благодаря чему грех сей «не простится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 22–32). Тогда как при первом заблуждении душа скорее познает свою неправду и покаянием достигает спасения, потому что нет греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного.

Об этом чрезвычайно важном аскетическом правиле - «не принимать и не отвергать», и о том, как оно применяется в жизни подвижника, следовало бы многое сказать, но так как в данном труде перед нами стоит задача изложения лишь основных положений, а не деталей, то мы возвратимся к прежней теме.

В своей более совершенной форме, познание молитвой воли Божией - явление редкое, возможное только при условии долгого труда, большого опыта борьбы со страстями, после многих и тяжелых искушений от демонов, с одной стороны, и великих заступлений Божиих, с другой. Но усердная молитва о помощи - есть доброе дело и всем необходимое: начальствующим и подчиненным, старшим и младшим, учащим и учащимся, отцам и чадам. Старец настаивал, чтобы все без исключения, независимо от своего положения, или состояния, или возраста, всегда и во всем, каждый как умеет, просили Бога о вразумлении, чтобы таким образом постепенно приближать свой путь к путям святой воли Божией, доколе не достигнут совершенства.

23. …Апостолов и Святых Отцов…

24. …что нетрудно…

Воля Божия

Я не закрываю глаза на совершающееся и на грядущее... и стараюсь быть ко всему готовым, чтобы иметь возможность сказать псаломскими словами: «Уготовихся и не смутихся» (Пс. 118, 60). Непостижимы для нас пути Промысла Божия. Не можем мы их понять. Поэтому со всем смирением предаюсь в волю Божию. В предании себя и всего в волю Божию обретаю мир душе моей. Твердо верю, что все в руках Божиих... Чаю жизни будущего ве-ка... (преп. Никон).

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (преп. Амвросий).

Ты полагаешься на мой совет и благословение о твоем замужестве. Но кто я, и что значу? Будущее мне неизве-стно — будешь ли ты счастлива в супружестве или нет, и потому не беру на себя сказать тебе решительно, а предо-ставляю воле Божией. Воля же Божия не связывает нашего самовластия, но совершается, взирая на оное — к чему клонится. Есть воля Божия по благоволению, и есть воля Божия по попущению, — и сия последняя бывает, когда мы хотим, чтобы было непременно так, как мы думаем, что будет для нас хорошо. А когда отдаемся в волю Божию и ищем не того, чего хотим, а что Ему будет угодно и нам полезно, то в сем бывает воля Божия — по благоволению, полезная и спасительная для нас, а при воле Божией, бывающей по попущению, неизбежны скорби и печали (преп. Макарий).

В сем мире ничего не бывает постоянного. Гляди на улицу: утром был дождь, а в полдень ясно, а к вечеру опять холодно. То ветер, то тихо, то гроза, то жара; так и в нашей жизни — всегда будь готова следовать воле Божией, нравится ли то нам или нет (преп. Анатолий).

Теперь могут быть такие случаи: последовать своей воле нельзя и спросить не у кого. Как же поступить? Нужно подумать, как Господь поступил бы по Своей кротости... Заповеди Божии были и есть всегда основанием жизни... Предайтесь воле Божией (преп. Никон).

Если всецело положиться на волю Божию, тогда все будет хорошо, и неприятное будет приниматься как долж-ное. Все, что ни совершается, ведет ко спасению душ наших, и при этом великая премудрость и глубина откры-вается. «Любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28) (преп. Никон).

Прежде чем что-либо сделать, помолись и подумай, бу-дет ли это разумно и Богу угодно (преп. Никон).

Искреннее желание служить Господу Богу и вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий, даже при пе-реживании различных скорбей, и внешних, и внутренних, душевных. «Молись Богу об удалении от тебя напасти и вместе отрекайся своей воли, как воли греховной, воли сле-пой. Предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства, и настоящие, и будущие, предавай близких сердцу, ближних твоих воле Божией, всесвятой и премудрой...» Слава Богу! Слава Богу! За все слава Богу! От этих чудных, святых слов отступают мрачные мысли, тягость. Приходят в душу че-ловека мир, утешение, радость. Да будет воля Твоя, Господи! Слава Богу за все! (преп. Никон).

Молись по-детски, в простоте сердца о всех нуждах и скорбях твоих и вручай себя воле Божией, ибо Господь строит наше спасение (преп. Никон).

Веруя в пекущийся обо мне Промысл Божий, боюсь направлять по своему смышлению свою жизнь, ибо на-блюдал, как своя воля приносит человекам скорби и трудно-сти... Да будет же воля Божия, благая и совершенная! Ей вручаю себя, и всю жизнь, и всех. Принятие воли Божией мир приносит сердцу моему... (преп. Никон).

Есть желание предаться во всем на волю Божию, не самому, по своему смышлению, располагать свою жизнь. Верую, что Господь пошлет мне именно то, что нужно и полезно мне... (преп. Никон).

Надо молиться, да укажет Господь путь... Будем мо-литься Господу, да спасет нас и да поможет нам в бедах и нуждах. Иного пристанища и надежды не вижу. Челове-ческие расчеты и суетны, и ошибочны. Когда приходится терпеть и трудное что-либо, но знаешь, что нет тут своей воли, получается нравственное облегчение и мир души. Да будет воля Божия! Да не посрамит Господь веры нашей и преданности воле Его. Единая надежда на Бога. Вот твер-дое основание. Остальное все непрочно, и особенно в на-шем положении. Совершенно не знаешь, где лучше, где хуже и что ожидает. Да будет воля Божия!.. Мне прихо-дила мысль, что мы, иноки, отрекшиеся мира, ныне, хотя и невольно, проводим мироотречную жизнь. Так судил Гос-подь. Наше дело — хранить себя в вере и блюсти себя от всякого греха, а все остальное вручить Богу (преп. Никон).

Гордость человеческая говорит: мы сделаем, мы достигнем, и начинаем строить башню Вавилонскую, требуем от Бога отчета в Его действиях, желаем быть распорядителями вселенной, мечтаем о заоблачных престолах, — но никто и ничто не повинуется ей, и бессилие человека доказывается со всею очевидностью горьким опытом. Наблюдая опыт сей из истории и древних, давно минувших дней, и современ-ных, прихожу к заключению, что непостижимы для нас пути Промысла Божия, не можем их понять, а потому необ-ходимо со всем смирением предаваться воле Божией (преп. Никон).

Статья «О воле Божией» епископа Игнатия научает покоряться воле Божией. Знать то, что говорится в этой статье, необходимо каждому верующему человеку, безраз-лично — монаху или мирянину. К великому прискорбию, по большей части видишь и слышишь кругом себя и в себе ропот, нежелание подчиниться тому, что посылает Господь, требование справедливого к себе отношения и прочие без-умные проявления противления воле Божией. Как велика наша немощь! Как слаба наша вера! Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное: надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета — есть крайнее безумие и гордость. Итак, каждый должен: требовать от себя (то есть понуждать себя на делание) исполнения заповедей и все, что делают с нами другие люди, что без содействия людей с нами совершается — считать праведным судом Божиим для нашей пользы, нашего спасения и смиренно все то терпеть. Это будет душеспасительно и принесет мир в сердца наши. Господи! Да будет воля святая Твоя! Постижение воли Божией доступно чистым по жизни своей. Они получают дар духовного рассуждения, а оно выше всех добродетелей (преп. Никон).

Наблюдая события и своей жизни, и других людей, с поразительной ясностью можно усмотреть стечение об-стоятельств. Никакие осторожности и мероприятия не мог-ли и не могут предупредить совершающегося, ибо оно совершается по суду Божию. Некого винить. Надо сми-риться и терпеть. Иначе погрешим против Бога (преп. Никон).

Чрез всех и все с тобою говорит воля Божия, доставляя тебе богатно случаи запечатлеть, засвидетельствовать мыс-лью, словом или делом добротность твоего направления к Свету лица Божия, а не на поиски изменения жизни с полезностью душевной работы твоей над собою. Направь сначала себя молитвой на путь спасения, тогда и станешь христианкой, кротким молчаливым примером, влекущей дру-гих на путь сей (преп. Анатолий).

Трудно было бы жить на земле, если бы и точно нико-го не было, кто бы помог нам разобраться в жизни... А ведь над нами Сам Господь Вседержитель, Сама Любовь... Поло-жись на волю Господню, и Господь не посрамит тебя. Положись не словами, а делами... Оттого и трудна стала жизнь, что люди запутали ее все своим мудрованием, что вместо того, чтобы обращаться за помощью к Богу, стали обращаться к своему разуму да на него один полагаться... Не бойся ни горя, ни болезней, ни страданий, ни всяких испытаний — все это посещения Божий, тебе же на поль-зу... (преп. Анатолий).

Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противны-ми нам случаями (преп. Лев).

Желание ваше знать о мне, престает ли волнение, не могу вполне удовлетворить ответом: скажу только, что по наружности ничего не видно, а по внутренности и тайно что строится — ничего не знаю, только о том уверен, что ничего не может со мною последовать, чего не попу-стит Бог, а когда что угодно Ему послать за грехи мои — должен принимать с покорностью, ибо от руки Его ни-куда не избежим (преп. Лев).

Где воспоследует воля Божия, там никакие пресильные препятствия не преодолеют (преп. Лев).

Милосердый же Господь исполняет и обращает все в Свою волю и на пользу нашу, хотя по видимому и против-ными нам средствами и последствиями. Мы при помощи Премилосердого Господа Бога потерпим, да и посмотрим... (преп. Лев).

Христос Спаситель наш рек о Себе: «не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5, 30). И имея в виду горькую чашу страданий, преклонь колена, моляшеся, гла-голя: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Ср.: Мф.26, 39). Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе. Взирая на Него, Начальника веры, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, укрепляем себя молитвою сми-ренною: по воле Твоей, Господи, так да будет о мне! (преп. Моисей).

По чувству христианской любви, милующей и мило-сердствующей, нельзя не убеждаться требующим оной. Но позволит ли возможность исполнить желаемое, не знаю. То остается сказать: по воле Твоей, Господи, да будет то или другое. Посылаемое все надобно принимать, как от руки Господни: скорбное ли — к терпению, приятное ли к благодарению (преп. Моисей).

Справедливо то, что не мы распоряжаемся временем, но оно нами. А действия должны быть основаны на истине, которая непрестанно гласит: если Бог восхощет, сотворим то или другое по предложению (преп. Моисей).

Старинные люди хоть и очень простые были, но пого-ворки их очень мудрые и основательные. Не живи, как хо-чется, а как Бог приведет (преп. Амвросий).

Как угодно будет Господу решить твою участь, живо-том или смертью, предоставь это всеблагому Его Промыслу, только во всяком случае старайся быть в мирном устрое-нии, против всего и против всех. Господь Судия нелице-мерный. В свое время рассудит все правосудно и воздаст каждому по делам его. А наше главное дело, пока нахо-димся в этой жизни, терпеть все, смиряться и просить от Господа помощи и помилования, и будет хорошо (преп. Амвросий).

Всеблагий Промысл Божий всегда устрояет о нас то, что для нас полезнее. Мы же по неведению часто стре-мимся к противному. Убийца искони грозил убийством, но сказано, что не у прииде час сей. Един Господь ведает, как попустится ему устроить это злодейство, или совсем не попустится. Мученики, предаваясь воле Божией, одни уми-рали мученическою кончиной, а другие по воле Божией просто умирали в темнице. Предадимся и мы воле Божией и всеблагому Промыслу Господа, да устроит о нас благое и спасительное, якоже весть и якоже будет Ему благоугодно (преп. Амвросий).

Пишешь, что тебе мать Игуменья сказала: «ты сама не знаешь, к чему тебя соблюдает Господь или Промысл Бо-жий». И не нужно испытывать, а предаваться во всем воле Божией, — как Господу угодно будет, так о нас и да устро-ит (преп. Амвросий).

В одном месте молились о дожде, а в другом — чтобы не было дождя, вышло же, что Бог хотел (преп. Амвросий).

Чадце! покорись воле Божией, и враг отбежит от тебя, смущающий тебя... Стой, где можно будет в церкви, и твори Иисусову молитву, как мытарь, и поможет тебе Гос-подь (преп. Амвросий).

А что касается до слухов касательно перемещения вас в другой монастырь: то, во-первых, слухам этим не прида-вайте большого значения, ибо слухи чаще всего оказывают-ся ложными. А во-вторых, в деле этом более предавайтесь воле Божией. Если Владыка будет вам предлагать, можете просить его, чтобы вас оставил на прежнем месте. Если же, помимо предложения, последует определение Святейшего Синода о вашем перемещении в другой монастырь, то и поневоле должно будет перебираться. Но да будет с вами святая воля Божия! Всеблагий Господь знает, что для нас полезнее; так и устроит (преп. Иосиф).

Пусть будет всякий невинен или оправдан не только пред начальством и пред самим Богом, Который праведных любит и грешных милует, и не хочет смерти грешного, но еже обратитися и живу быти ему, и решительно всем чело-веком хощет спастися и в разум истины прийти. Будем и мы согласны с сею Божиею волею. Помни того, который сказал: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек» (Пс. 117, 6). Уповая на Него, не изнемогай. Больше сего не знаю, что тебе сказать. Господь Всеблагий да вразумит тебя во всем творити волю Его, благую и благоугодную, и совершенную (преп. Моисей).

Касательно ожидаемого вами перевода в Псковский мо-настырь, я уже писал вам, чтобы более полагались на волю Божию. Ибо то только и хорошо бывает и полезно для нас, что согласно бывает с волею Божиею (преп. Иосиф).

Все надо предать воле Божией, — и разлуку нашу. Господь вразумляет нас, чтобы не прилеплялись к земному, как бы дорого оно ни казалось, чтобы стремились мы к небесному, спасая души наши. А всему земному давай цену земную... Лишь бы душу спасти, а остальное все суетно. Здесь все изменчиво. И мысли наши должны быть в Боге, в будущей жизни. Земное все пройдет (преп. Никон).

Об о. М. советую не утруждать архипастыря. Пусть Божия будет воля в лице его. Мир душевный указан нам во смирении сердца, а удовлетворением гордыни мирность не прочна. Пусть научится не вслед себя ходити, но во отвержении своего мудрования и воли обретать душевный покой (преп. Моисей).

Воровство

Это зло — воровство, кажется, ничем совершенно не истребится, кроме всемирного огня. Впрочем, не противно совести придумывать и изыскивать средства к обузданию этого зла вверенных вам от Бога людей, за которых в свое время потребуется давать пред Богом ответ (преп. Антоний).

Ворожба

...«Не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл (преп. Амвросий).